Сергей Данильченко: Проект «Школа молодого гуманитария» как проявление россиецентризма современной отечественной гуманитарной мысли

Системный глобальный кризис свидетельствуют о полной несостоятельности европоцентричной теории социализации и либеральной модели мироустройства. Сегодня необходимо возрождение философского подхода к решению задач, стоящих перед гуманитарной наукой, такого видения предмета, которое может дать только широкий, не терпящий узких аналитических рамок, обобщающий и синтезирующий, свободно размышляющий и привлекающий все способы познания. В этой связи приобретает особую актуальность разработка новых учебников и учебных пособий по общественным наукам, сочетающих в себе россиецентричный подход с научной методологией исследования.

По благословению митрополита Симферопольского и Крымского Тихона (Шевкунова) в Крыму реализуется проект «Школа молодого гуманитария». Он объединяет вокруг себя единомышленников, стремящихся разобраться в том, каковы ценности и миссия России, что она дает миру, в чем ее отличие от других стран и цивилизаций, как она развивается и каким будет ее будущее.

Проект «Школа молодого гуманитария» вызвал неподдельный интерес как у представителей профессорско-преподавательской среды, так и у молодых людей, ставших его участниками. Старт проекту был дан в Москве, где он получил самые высокие оценки. За год реализации проекта в Крыму выпускниками Школы стали более 700 человек-молодые ученые, студенты старших курсов, преподаватели высших учебных заведений Крыма, Севастополя, ЛНР, ДНР, Херсонской и Запорожской областей.

Об этом мы поговорим с Данильченко Сергеем Леонидовичем – доктором исторических наук, профессором, академиком Российской академии естественных наук (РАЕН), академиком Российской академии медико-технических наук (РАМТН), академиком Российской академии естествознания (РАЕ), Почетным работником воспитания и просвещения Российской Федерации.

– Сергей Леонидович, Вы являетесь лектором «Школы молодого гуманитария», играете важную роль в сохранении нашего цивилизационного опыта. Что Вас подвигло к этой подвижнической деятельности – ощущение общей исторической судьбы всего постсоветского пространства, осознание культурно-исторической общности прошлого, настоящего и будущего?!

– Проект «Школа молодого гуманитария» существенно помогает россиецентричной молодежи на всем постсоветском пространстве развиваться культурно и духовно-нравственно с опорой на уникальную историю российского государства – цивилизации.

Несомненным достоинством проекта служит его комбинированный характер – «традиционные» знания дополняются дискуссионным материалом, в рамках которого критически осмысляется прошлое и настоящее нашей страны на фоне общемировых процессов и формируется повестка будущего.

Преподаватели «Школы молодого гуманитария» позволяют не просто ознакомиться с авторскими концепциями, но и погрузиться в самые мелкие детали современного гуманитарного знания, начав ориентироваться во всех его тонкостях. Именно непосредственное вовлечение в лекционные курсы делают х во многом уникальными.

Цель проекта в основном достигнута. У молодежи происходит формирование системы идей традиционных ценностей, таких как служение Отечеству, сохранение идеалов патриотизма, общероссийской гражданской идентичности, поддержание гражданского мира и согласия в стране, укрепление законности и правопорядка, позитивного вклада России в мировую историю и культуру.

Проект «Школа молодого гуманитария» носит ярко выраженный мировоззренческий характер.

Следует особо отметить, что на высоком научно-методическом уровне преподавателями Школы раскрыты темы, связанные с современным развитием нашего общества, а также историческими, духовно-нравственными, социокультурными и общественно-философскими традициями народов Российской Федерации, процессом зарождения и формирования нашей единой государственности. Формирование российской государственности связано как с внешними, так и внутренними факторами, в связи с чем исторический и социально-философский анализ этого процесса имеет важнейшее познавательное и мировоззренческое значение.

Преподавателям удалось на конкретно-исторических примерах показать, что история российской государственности тесно связанна с историей других народов, населявших как граничащие с нашей страной, так и отдаленные регионы Азии и Европы. Постоянные миграции степных кочевых племен, перманентное вторжение различных по этническому составу племен и народов вызывало изменение этнического состава славянского населения, издревле обитавшего на этих землях. В результате миграций, завоеваний, ассимиляций, коренное население вступало в широкие межэтнические и социально-культурные контакты с другими народами, что способствовало созданию выдающегося российского культурно-этнического синтеза.

Логика изложения учебного материала помогла слушателям Школы осознать, что в современных условиях международных отношений политика изоляционизма, в которой нас снова обвиняет коллективный Запад, не определяет цивилизационный выбор России. Понятие союзников в современной международной политике вообще является весьма и весьма относительным. Вчерашние союзники могут в одночасье превратиться в ярых врагов. Национальные интересы России сегодня заключаются в создании многополярного мира, где Россия будет занимать достойное место. Для России важна историческая перспектива, включающая в себя геостратегические и геоэкономические связи не только со странами СНГ, но и со всеми странами, готовыми не только к блоковому, но и к цивилизационному сотрудничеству с нашей страной.

– В большинстве современных исследований гуманитарной направленности, к сожалению, нет научно обоснованного рассмотрения цивилизационных особенностей и последствий исторической эволюции национальной государственности, реализации ее суверенной специфики в современном активно глобализирующемся мире. Как следствие – недостаточно раскрыты важные вопросы, связанные с определением исторических императивов и приоритетов развития современного национального государства. Что делать?

– Это решаемая проблема. И мы ее успешно решаем в том числе в рамках проекта «Школа молодого гуманитария». Вместе с тем хотелось бы еще раз обратить внимание на непростую для восприятия слушателей Школы сложность заявленных в лекционных курсах мировоззренческих задач. Дискуссии вокруг вопроса о национально-государственной идее, в частности о сущностных чертах российской цивилизации, специфике бытования социокультурного феномена «российское государство-цивилизация» в различные эпохи, путях формирования интеллектуально-духовного облика народов Российской Федерации, еще далеки от завершения.

Приоритет дальнейшего научно-методического и организационно-методического сопровождения проекта «Школа молодого гуманитария» – обеспечение качества преподавания основ современного гуманитарного знания, формирование системы исторического и политического просвещения молодежи, обеспечение реализации социокультурного и профессионального потенциала слушателей, адекватного развитию современной отечественной гуманитарной мысли.

Преподавательское сообщество предъявляет к выпускнику «Школы молодого гуманитария» очень высокие требования. Поэтому повышение образовательного уровня молодежи по основам современного гуманитарного знания является приоритетной задачей. Формирование, обучение и воспитание будущих образованных высококвалифицированных граждан зависит, главным образом, от содержания и методизма преподаваемых лекционных курсов.

В связи с этим особое значение приобретает создание качественных учебных и учебно-методических пособий непосредственно для слушателей Школы как условие их активной адаптации к новой модели цивилизационного развития, повышения уровня подготовленности к решению государственных задач.

Сама жизнь ставит перед преподавателями проекта «Школа молодого гуманитария» следующие целевые установки:

– в условиях СВО необходимо сфокусировать внимание на включении значительного массива по истории российской государственности, что является важным фактором сохранения государственного суверенитета нашей страны;

-содержание лекционных курсов должно способствовать формированию национально-государственной идеи России;

-необходимо помочь молодежи выйти на новый уровень понимания исторических процессов, выработать у них навыки получения, анализа и обобщения исторической информации, формированию устойчивой гражданской позиции, свойственной традиционному российскому патриотизму, способствующих национальной самоидентификации.

Поэтому важной социально-просветительской функцией проекта «Школа молодого гуманитария» является формирование исторической эрудиции у молодежи, чтобы авторитет носителя исторического и политического знания превышал имеющийся сегодня уровень. А это – серьезная научно-методическая работа, организовать и выполнить которую могут только ведущие ученые нашей страны – лекторы Школы.

– Сергей Леонидович, чтобы Вы сегодня пожелали проекту «Школа молодого гуманитария», Вашим коллегам-лекторам Школы, каковы Ваши рекомендации по дальнейшему развитию этого проекта?

– Хотелось бы высказать некоторые пожелания, носящие чисто практический характер.

Изучение данной проблематики будет направлено на понимание слушателями отечественной истории и культуры как формы духовного и практического освоения мира, реализуемой в историческом и политическом мышлении. Объективное и взвешенное восприятие российской истории является важным фактором сохранения государственного суверенитета нашей страны, изучение отечественной истории способствует формированию национально-государственной идеи России. Необходимо комплексно освещать на лекциях все стороны процесса формировании особой цивилизационной парадигмы, в рамках которой рассматриваются вопросы государства, общества, истории, нравственного и патриотического воспитания, национальных корней.

Проект «Школа молодого гуманитария» должен быть направлен на формирование исторически компетентного, самостоятельного, ответственного гражданина нашей Родины, чему будет способствовать содержательный лекционный материал, проблемные вопросы, изложенные на основе комплексного представления о культурно-историческом и цивилизационном своеобразии России, ее месте в мировом геополитическом пространстве.

Изучение основ современного гуманитарного знания призвано дать слушателю Школы интеллектуальные средства для решения трудных задач личностного и социального выбора, с которыми он сталкивается в повседневной жизни, что предполагает отход от знаниевой парадигмы и усиления внимания к формированию умений и навыков гуманитарного мышления, формирования чувства гражданственности и сопричастности к исторической судьбе нашей Родины.

Особо состоит отметить, что в условиях содержательного обновления всей системы отечественного образования возрастает научный интерес к ее истории в целях творческого применения в образовательной практике накопленного столетиями богатого духовного и культурного наследия наших предков. Процесс становления и развития отечественного образования был сложным и противоречивым. Но всегда неизменно пробивали себе дорогу прогрессивные идеи и образовательные новации.

Исторический опыт развития образования России дает интересный и богатый материал для серьезного осмысления того, что ныне происходит в системе образования нашей страны.  В процессе перманентного реформирования последних трех десятилетий необходимо учитывать имеющийся исторический опыт. Российская система образования сложилась и функционировала в основном как система государственная. Отечественное образование формировалось и развивалось как государственная система в зависимости от общественно-политических и социально-экономических процессов, происходящих в стране и мире, но при этом всегда сохраняла свою самобытность, фундаментальность и национальноориентированность. В этом и состоит ее цивилизационная уникальность.

Преподаватели «Школы молодого гуманитария» успешно выполняют свою историко-дидактическую миссию – выявляют, собирают, систематизируют, сохраняют и предоставляют в пользование слушателям все доступные историко-культурные материалы, связанные по содержанию с прошлым, настоящим и будущим нашей Родины.

В целях дальнейшего воспитания молодежи в духе традиционного российского патриотизма, восполнения пробелов в изучении исторического, политического, культурного и духовного наследия народов России преподавателям Школы необходимо продолжить работу по историческому и политическому просвещению, что, безусловно, будет способствовать дальнейшему развитию системы изучения, популяризации российской цивилизации, сохранности культурно-исторического наследия наших предков.

Концепция проекта «Школа молодого гуманитария», реализуемая преподавателями Школы, как раз и состоит в идее комплексного и систематизированного изучения российской государственности на основе приобщения к нашей тысячелетней цивилизации, истории и культуре народов России.

В данном случае заслуга преподавателей заключается в духовном осознании и творческой ретрансляции цивилизационного значения исторической России и его влиянии на формирование основ патриотического воспитания новых поколений наших граждан.

– Современная научная литература только в том случае признается частью гуманитарной мысли, если в ней присутствует описание социальных отношений нашего бытия. Чем, по Вашему мнению, должен заниматься вузовский преподаватель-гуманитарий в условиях россиецентричного обновления всей системы отечественного образования?

– В отличие от инженерно-технического образования, основанного на передаче узкопрофессиональных компетенций, современное гуманитарное образование предполагает передачу знаний о морально-этических нормах и традициях общества, имеющих многовековую историю. В основе данного процесса образования лежит социализация.

Социализация – это процесс передачи всего комплекса знаний об обществе и основах его цивилизационного функционирования от взрослых поколений будущим молодым гражданам. Фундаментом этого процесса является изучение системы общественных наук, включая историю, философию, экономическую теорию и др. Социализация основана на солидарности прошлых, настоящих и будущих поколений, на уважении национального предания, национальных традиций и святынь. 

Социализация – это процесс активной деятельности по усвоению человеком определенной цивилизационной культуры как системы знаний, норм и ценностей, позволяющих ему функционировать в качестве равноправного партнера в обществе.

Цель социализации как важной составляющей образовательного процесса, заключается в том, чтобы из немецкой молодежи сделать – немцев, из французской – французов, из китайской – китайцев, а из русской – русских как суперэтническую общность. В мире до сих пор взаимодействуют и противоборствуют два противоположных способа жизнедеятельности, два образа жизни, имеющих две противоположные системы духовных ценностей и две философии хозяйства, основанные на либерализме и традиционализме.

Необходимо проанализировать развитие представлений о социализации в современном гуманитарном образовании и выявить ее истинное значение для развития Российского государства через компаративный анализ источников, исключающих игнорирование собственного цивилизационного опыта и российского научного наследия. Учитывая особый исторический момент, абсурдно, если не преступно, размышлять о будущности России, продолжая преподавать на основе западных учебников, воспитывающих нашу молодежь на индивидуалистических принципах, враждебных как нашей истории, так и нашим историко-культурным и геополитическим особенностям.

– Сергей Леонидович, Вы в своей научной деятельности активно используете результаты исследований российских и зарубежных исследователей, а также проводите комплексный анализ понятий, сопряженных с термином «социализация» на основе мнения авторитетных обществоведов и публикаций известных зарубежных и отечественных ученых. К каким выводам Вы пришли в результате?

– Выводы достаточно объективные и взвешенные. Сегодняшние либералы следуют во всем «заветам» Февраля 1917 года, ввергнувшего Россию в Великую смуту. Произведя слом советской цивилизации, они воспроизвели не только дух, но и методологический хаос постреволюционной эпохи. И этот хаос, до сих пор царящий в сознании некоторых слоев нашего общества, является результатом так называемой «рекультуризации», которая в ходе либеральных реформ 1990-2000-ых годов пошла в глубь российского общества, затронув сферы воспитания, образования, науки и культуры.

Конечная цель этого процесса виделась либеральной политической элитой в том, чтобы произвести эволюционную смену менталитета через школы и другие образовательные организации, которые и должны будут в итоге изменить наши вековые стереотипы поведения на западный образ жизни.    

Таким образом, хаос в общественном сознании части россиян – это закономерное отражение хаоса, царящего в общественных науках. Подрыв традиций и национального самосознания – все это было направлено на разрушение иерархической соподчиненности нашей этнической системы, образующей российское государство-цивилизацию, существующее в рамках восточного традиционного общества.

Главная задача, стоящая перед системой образования как институциональной формой процесса социализации, заключается в том, чтобы передать подрастающему поколению ту систему культурных национальных ценностей, усвоив которую, молодой человек становится подлинным гражданином своей страны. 

 Социализация – это ключевое звено всего процесса образования. Его суть в том, чтобы подготовить молодежь к восприятию национальных ценностей, традиций и святынь в качестве основополагающих ценностей того национального способа бытия, способа человеческой жизнедеятельности, в рамках которого им придется жить и работать.

Современное гуманитарное образование должно дать нынешнему и будущему поколениям научную картину мира. Учебный процесс не должен строиться на примитивных западных теориях и ложных доктринах, дающих извращенное представление о мире. К их числу относятся прежде всего либеральные доктрины, основанные на ложной концепции западничества и европоцентризма.      

Суть идеологии европоцентризма состоит в том, что ценности Запада в целом объявляются «общечеловеческими». Весь остальной – незападный мир в рамках этой идеологии рассматривается только в качестве пассивного объекта западной политики, в качестве некой «гуманитарной зоны», подлежащей колонизации.

Либеральные ученые не объясняют мир, они просто изображают Запад в качестве центра всего мироздания. Тем самым глобальный либерализм отбрасывает нас в мрачное средневековье – в эпоху мракобесия.  Его суть заключалась не только и не столько в том, что средневековые схоласты изображали мир плоским. Суть этого мракобесия была в том, что центром всего мира объявлялся католический Запад, а его духовным лидером – Ватикан. Все другие страны и народы рассматривались как дикие и варварские, подлежащие колонизации и утилизации в качестве «бесхозного добра».

В реальности мир делится на множество цивилизаций, каждая из которых является особым культурно-историческим типом, особым способом жизнедеятельности или способом национального бытия, в основе которого лежат единые для данной цивилизации морально-этические нормы и ценности, а также культурно-исторические традиции, уходящие вглубь веков и произрастающие из религий.

Любой учебник по общественным наукам содержит в себе духовную программу, в основе которой лежат морально-этические нормы и принципы духовного развития данного общества и данной цивилизации. Именно поэтому сфера общественных наук всегда была, есть и будет полем острой идеологической борьбы, которая сегодня переросла в информационную войну. Ее проявлением является мировоззренческий раскол, поразивший всю систему общественных наук.

Россиецентричный анализ современности не может обойтись без системы традиционных базовых понятий. Однако ключевым остается вопрос о выборе научного метода. Вопрос только в том, что считать научным методом, какую методологию использовать.

– Сергей Леонидович, не считаете ли Вы, что мы больше не имеем морального права на ошибку в своем дальнейшем цивилизационном развитии?

– Мы уже ошибались, и не раз. Вместо того, чтобы найти ответы на эти вопросы, ведущие советские ученые-обществоведы и философы в конце 1980-х гг. стали активно призывать научную общественность нашей страны к отказу не только от марксизма, но и вообще от всего отечественного научного наследия. В итоге, как известно, марксизм был заменен маржинализмом и позитивизмом. Позитивистская методология равнозначна отказу от науки вообще, она рассматривает лишь явления, выдавая за науку плоскую тавтологию, утверждающую, что каждое явление – это и есть сущность.

Возможность превращения любой теории общественного развития в составную часть механизма удушения России и всего нашего евразийского пространства определяется тем, что официальное обществоведение несколько десятилетий сознательно вводило в заблуждение руководство нашей страны, выдавая заведомо ложные тезисы и принципы – за некие «универсальные» и «общемировые» ценности, которые, дескать, и лежат в основе развития всего «цивилизованного мира». Заменив отечественные учебники по общественным наукам на западные, в том числе, американские, наша страна получила ложные ориентиры и стала в целом двигаться к цивилизационной катастрофе. 

Таким образом, проблема выбора, стоящая перед нынешними учеными-гуманитариями и вузовскими преподавателями России, выходит далеко за рамки чисто научного выбора между различными учебниками и научными школами. Она даже перестает быть чисто этической и нравственной проблемой, являясь проблемой мировоззренческого выбора.

Любое нормальное – здоровое общество состоит из трех частей или сфер:

– духовной сферы,

– сферы политики,

– сферы экономики, которая выполняет служебные функции, производя товары и услуги, удовлетворяющие потребности людей и всего общества в целом.     

Впервые вопрос о здоровом обществе поставил научно З. Фрейд, а Э. Фромм теоретически развил и обосновал эту проблему, написав на эту тему целую книгу «Здоровое общество».

 Наше общество в целом состоит из трех важнейших сфер:

– сферы культуры. Это сфера духовного устройства общества, это духовная сфера, которая включает в себя религиозно-нравственные ценности, морально-этические нормы, исторические традиции, стереотипы духовного бытия, а также духовное производство;      

– сферы политики. Это сфера государственного устройства общества, это политическая сфера, которая включает в себя систему политических учреждений, а также механизмы реализации различных доктрин, национально-государственной идеи, а еще важнее – государственной идеологии;

– сферы экономики. Это сфера общественного производства и общественного предпринимательства, это –  совокупность хозяйственных отраслей, производящих материальными и нематериальными благами и услугами.

– Скажите, а какова взаимосвязь этих сфер? Что здесь первично, а что вторично – производно?  Насколько соответствует действительности тезис о господстве экономики над обществом, о том, что деньги и чисто экономические факторы, дескать, вполне обоснованно господствуют над обществом?

– Первичными являются ценности человека и смысл его жизни. В результате многовековой хозяйственной практики, основной на традициях и морали данной страны (цивилизации), у людей формируются стереотипы поведения, появляются соответствующие хозяйственные уклады, формы собственности и формы производства. Тип и характер нравственных ценностей, а соответственно и тип культуры здесь определяется типом религии. 

Провозглашаемые в рамках западного общества цели и ценности –  личный успех, богатство, индивидуализм, частная собственность и пр. не только не объединяют людей в общее целое, а наоборот, их разъединяют. Господство денег в западном обществе является производным от господствующей системы денежных ценностей, которая получила религиозно-нравственную поддержку в извращенных и заведомо ложных формах антропоцентризма и протестантства.

Сфера экономики в любом морально здоровом обществе является служебной сферой, призванной создавать материальные условия для воспроизводства всего общества и всей нации в целом. И если любое данное общество расположено в чрезвычайно тяжелых климатических условиях, тогда на экономику ложится дополнительная нагрузка, а сама эта экономика и все национальное хозяйство должны превращаться в систему общественного хозяйствования, т. е. преимущественного социального хозяйствования за счет средств государственного бюджета. При этом рыночная экономика должна обслуживать все общество, функционируя с помощью политики и принципов государственной идеологии, нацеленных на высшую цель данного общества, на так называемое «общее благо». В противном случае экономика вырождается, превращаясь в антисистему, враждебную целям человека и общества в целом.

– Сергей Леонидович, но ведь горбачевская перестройка в СССР началась с призывов начать жить так, как живут «все нормальные люди в нормальных странах». Эти лозунги создавали впечатление, что, дескать, наша страна отстала в своем развитии от передовых стран Запада, что нам необходимо выбираться из «исторического тупика» и возвращаться в лоно «нормальных стран»?!

– В действительности ненормальным, больным является западный тип общества. Книга Эриха Фромма «Здоровое общество» (1955) начинается с вопроса, вынесенного в заголовок первой главы: Нормальны ли мы? Он пишет, начиная главу: «Нет более расхожей мысли, чем та, что мы, обитатели западного мира XX века, совершенно нормальны». 

Фромм является последователем Зигмунда Фрейда (1856 -1939), который считал, что культура и цивилизация Запада по мере своего развития все больше противоречат нуждам человека. Эта точка зрения привела его к понятию «социальный невроз».

Фромм отважился на соответствующее исследование, в основу которого, подчеркивает он, положена идея о том, «что здоровым является общество, соответствующее потребностям человека, не обязательно тому, что ему кажется его потребностями, ибо даже наиболее патологические цели субъективно могут восприниматься как самые желанные; но тому, что объективно является его потребностями, которые можно определить в процессе изучения человека».

Нормальным и здоровым является, по его мнению, только то общество, в котором «каждый работающий индивид был бы ее активным и ответственным участником, где работа была бы привлекательной и осмысленной, где не капитал бы нанимал труд, а труд – капитал».

Выступая за реформы, Фромм подчеркивает: «изменения в сфере собственности должны быть осуществлены в той степени, в какой они необходимы, чтобы создать трудовую общность и помешать тому, чтобы стимул прибыли толкал производство в социально вредном направлении».

Говоря о болезненных проявлениях потребительского общества, Фромм констатирует, что речь идет о «патологии нормальности», т. е. о патологии, возведенной обществом в ранг всеобщей нормы. Судите сами, подчеркивает он: «Мы живем в такой экономической системе, где слишком высокий урожай зачастую оказывается экономическим бедствием, и мы ограничиваем продуктивность сельского хозяйства в целях «стабилизации рынка», хотя миллионы людей остро нуждаются в тех самых продуктах, производство которых мы ограничиваем…».

Такое общество, безусловно, является больным, ненормальным.

– В чем же глубинные корни этой социальной болезни?

– Человек с «рыночным характером» ко всему обществу неизменно подходит с критериями частной выгоды, денежной эффективности. Понятия общественной эффективности и критерии целостности общего (страны, региона) ему глубоко чужды. Частные интересы, барыши, денежную выгоду он ставит, безусловно, выше всех общественных интересов, опираясь на манипулятивный интеллект, лишенный разума.

Принципиально важно дать научную оценку типу человека с рыночным характером, так как он является неким «эталоном» всей «современной» цивилизации. Психолог и философ Э. Фромм, давая характеристику такому человеку, ссылается при этом на общемировой авторитет З. Фрейда.   

Медицинский диагноз такому человеку был поставлен всемирно известным ученым-психологом Зигмундом Фрейдом, который считал, что превалирующая ориентация на собственность является патологической, если она остается постоянной. Иными словами, для Фрейда личность, ориентированная в своих интересах исключительно на обладание и владение, это невротическая, больная личность.

Ссылаясь на Фрейда, Э. Фромм, подчеркивает, что, если само общество, основано на денежных «ценностях», а его социальная структура состоит из людей с рыночным характером, то такое общество «является больным обществом».    

Вначале человеческая патология объявляется «общечеловеческой» ценностью, а затем теория потребительского общества объявляет её (патологию) своим предметом.

– Сергей Леонидович, какие еще нужны комментарии к вопросу о том, что сегодня следует преподавать в наших вузах в качестве унифицированной общественной теории?

– В основе всех либеральных теорий мотивации и рыночного поведения «экономического» человека лежит принцип гомеостаза. Эти теории, как подчеркивает В. Франкл, «изображают человека таким, как если бы он был закрытой системой. Согласно этим теориям, человек в основном озабочен сохранением или восстановлением внутреннего равновесия, для чего ему необходима редукция напряжения». В. Франкл пишет: «Фон Берталанфи смог показать, что даже в биологии уже нельзя опираться на принцип гомеостаза. Гольдштейн, опираясь на материалы изучения мозговой патологии, представил подтверждения своего тезиса о том, что стремление к гомеостазу является не характеристикой нормального организма, а признаком патологии».

Таким образом, принцип гомеостаза не может служить достаточным основанием для объяснения человеческого поведения.

Запад открыто провозглашает принцип гомеостаза в качестве своей основы, теоретически обосновывая стремление к личному успеху, к максимальному удовлетворению личных потребностей и максимизации личной выгоды в качестве, якобы, главных целей экономического поведения человека. В учебниках, основанных на западном подходе, указывается на то, что, дескать, главными экономическими проблемами, с которыми сталкивается человек в своей жизни, являются:

– редкость ресурсов (scarcity),

– индивидуальный выбор,

– экономическая эффективность выбора.

При этом проблема личной выгоды и хозяйственного выбора ставится на первое место и строится на принципе гомеостаза, то есть стремления к установлению равновесия (баланса) – «баланса между относительно неограниченными желаниями и относительно ограниченными ресурсами, используемыми для удовлетворения наших желаний».

 Стандартный западный человек – человек с «рыночным характером» (Э. Фромм), стремясь к удовлетворению своих неограниченных потребностей (unlimited wants), вступает в борьбу за свои ограниченные ресурсы (limited resources).

– К чему это приводит?

– Деньги, жилье, земля и другие жизненно необходимые ресурсы, а также общественные блага неизбежно концентрируются в руках так называемых «успешных людей», наделенных манипулятивным интеллектом и стремящихся только лишь к личному успеху. Основным критерием эффективности сделанного ими выбора является для них количество захваченных в частное владение общественных ресурсов.

Общество в целом не может функционировать на основе принципа гомеостаза, принимающего в хозяйственной деятельности форму равновесия (баланса или компромисса) интересов. Баланс интересов – это всего лишь некоторое равновесие своего и чужого, личного и общественного начала, но только лишь в виде юридического равенства.  

Говоря об этом, русский философ В.С. Соловьев писал: «Все равны перед законом, это значит – все одинаково ограничиваются законом, или все в равной мере ограничивают друг друга; таким образом, здесь нет никакого внутреннего и положительного единства между всеми, а только правильное их разделение или разграничение. Внутри общей границы каждый предоставляется самому себе, и, хотя этим утверждается индивидуальная свобода, но совершенно неопределенная и бессодержательная, зато внутреннее единство и общинность совершенно теряются. Самое определение человека, как существа разумно свободного, откуда вытекают все правовые понятия, не представляет собою само по себе еще никакого положительного нравственного идеала. Понятие нравственного вообще относится прежде всего к цели (или намерению), а потом уже к средствам или способу действия…».

«Таким образом, ни элемент материального интереса, присущий человеку как существу природному, ни элемент права, присущий ему как человеку, то есть как существу разумно свободному, не соответствуют сами по себе нравственному началу, и, следовательно, … не удовлетворяет еще общественному идеалу». 

   Анализируя сам процесс общественного развития, В.С. Соловьев выделил в нем три главных момента, образующих закон развития общества:

– «Первое состояние есть смешение, или внешнее единство; здесь члены организма связаны между собой чисто внешним образом»;

–           Второй момент развития характеризуется процессом выделения или обособления: структурные элементы общества, пишет Соловьев, «не могли бы войти во внутреннее свободное единство как самостоятельные члены организма, если бы прежде получили эту самостоятельность через обособление при выделении, что и составляет второй главный момент развития»;

– Третьим главным моментом развития является установление не механического равновесия (баланса), а внутреннего органического единства, которое не создается материальным благополучием. В третьем, совершенном состоянии, все члены организма уже «связаны между собой собой внутренне и свободно по особенности своего собственного назначения, поддерживают и восполняют друг друга в силу своей внутренней солидарности».

Частные материальные интересы, неизбежно ведущие к общему раздору и социальной анархии, не могут быть высшим началом общественного организма.

Таким образом, задача консервативной модернизации заключается в том, чтобы, соединив частные и государственные, индивидуальные и общественные начала, подчинить их принципам служения и солидарности, возвысив над ними третье – нравственные начала, ставящие над материальными интересами высшие цели и духовные ценности. 

За последние 30 лет в нашем общественном развитии четко обнаруживаются два первых момента закона развития Соловьева:

– этап смешения,

            – этап обособления.

На этих этапах наше общество стало развиваться в направлении социальной патологии, определяемой двумя патологическими принципами буржуазной личности, стремящейся только лишь к личному успеху.

Настало время для третьего этапа развития, характеризуемого единством и солидарностью всех звеньев нашего цивилизационного механизма и общества в целом. Принцип солидарности означает, что «все солидарны в одной общей цели, и, что идет на благо одним, служит благу всем».  

– Сергей Леонидович, проблема анализа общественного развития связана с выбором методологии как системы научных принципов, а также соответствующей системы категорий?

– Да. Либерализм эту проблему не решает, так как не является теорией общественного развития. Как военно-политическая доктрина, нацеленная на достижение мирового господства, либерализм стремится к унификации всего мира на основе западной глобалистской экономической системы.  

Марксизм, делая шаг вперед по сравнению с явным мракобесием либерализма, также был основан на идее об унификации всего мира, но уже на основе социалистической экономической системы. Марксизм являлся зеркальным отражением либерализма также и в том смысле, что рассматривал общество в целом как социально-экономическую формацию безусловно, а за бортом анализа оставались история, традиции и культура. Формационный подход к проблемам общественного развития не способен отразить адекватно окружающий нас мир, развивающийся в многообразии. Этот подход дает искаженную картину исторического движения общества.

Традиционный тип общества, к которому относится Россия, не является узкоклассовым. Классовым является буржуазное общество. А традиционное общество является многослойным, развиваясь вертикально в процессе взаимодействия всех исторических укладов, способов производства, способов хозяйствования и жизнедеятельности. Такое общество является многоукладным. Дать его научный анализ и раскрыть закономерности движения можно только на основе комплексного, системного подхода.

Взаимодействие способа производства и способа жизнедеятельности, формации и цивилизации подчиняется общесоциологическому «закону цивилизационно-формационного соответствия».

Реальное движение общества создается диалектическим взаимодействием его трех структурных элементов:

– формации (способа производства),

– цивилизации (способа жизнедеятельности),

– культуры (способа духовного бытия).

При этом именно культура выступает в качестве базиса, в качестве общенационального фундамента, на котором выстраиваются не только формационные структуры (уклады, способы производства), но и цивилизационные структуры (способы жизнедеятельности, формы общенационального бытия).

Цивилизационно-формационное развитие происходит в рамках исторически сложившегося геополитического пространства. Культура – это духовный базис, а геополитика – это территориально-пространственный фундамент, формирующий этносы и питающий их своей ландшафтной энергией.

Культурно-исторические традиции любого народа дополняются этнической историей, традициями, и соответствующими стереотипами поведения. В результате формируется реальная динамика цивилизационного процесса, опирающаяся на этническую, формационно-цивилизационную и геополитическую динамику общественного развития.

Люди живут и действуют в рамках национальных государств, объединяясь в поисках не только хлеба насущного, но и общих ценностей, сплачиваясь едиными целями и интересами. Именно общность национальных целей всегда объединяет людей, придавая их хозяйственно-политической деятельности   смысл и целенаправленность. В результате многовековой хозяйственной практики, основной на традициях морали и норм нравственности данной страны и цивилизации, у людей формируются хозяйственные стереотипы поведения, появляются соответствующие уклады хозяйства, формы собственности и формы производства.

– Именно поэтому человек в своей жизнедеятельности руководствуется не только и не столько голыми экономическими интересами, и мотивами, сколько морально-этическими нормами и традициями, уходящими вглубь веков и имеющими религиозно-нравственное происхождение?!

– Первичными являются духовные цели и ценности человека, формирующие соответствующие им стереотипы хозяйственного поведения, формы собственности и хозяйственные уклады, основанные на морально-этических нормах и культурно-исторических традициях. Другими словами, смысл хозяйственной деятельности и функционирования экономики определяются смыслом жизни человека, основанным на духовных ценностях.

Культура, являясь базисом цивилизационного развития, формирует институциональные основы экономической системы и национального хозяйства в целом. Система неформальных институтов, включая институты традиции, морали и нравственности, занимает в системе национального хозяйства особую роль. Она объясняется тем, что эти институты являются «стержневыми», удерживая общество и его хозяйство от упадка и распада.

Это станет понятно, если мы вспомним, что институт, сам по себе, является системой организационных отношений, а внутренними организационными принципами, т.е. принципами построения и развития экономической организации, являются принципы развития социокультурной среды. Рыночная среда здесь является производной от этой первичной среды.

Именно человек учреждает экономику и делает он это не самопроизвольно, а опираясь на уже существующие фундаментальные ценности, традиции и хозяйственные стереотипы.

Другими словами, рынок и рыночная экономика возникают и формируются не стихийно, а, во-первых, опираясь на существующие в обществе хозяйственные традиции, которые, в свою очередь, произрастают из норм морали и нравственности; и, во-вторых, создаются человеком и для человека с помощью    государства, выступающего в качестве субъекта организационных принципов, а также создателя самого институционального механизма.

Очевидно, что не вся культура образует систему неформальных институтов. Например, этика, мораль и целый ряд норм нравственности являются институтами культуры, напрямую связанными с экономическим развитием, формируя его стержень. При этом нравственность, как совокупность системообразующих ценностей и принципов культуры, имеющих вечный и нетленный характер, уже относятся к категории объективных законов жизни, именуемых законами нравственности.

В самом широком смысле понятия «институт», законы и нормы нравственности также могут рассматриваться как особая группа неформальных институтов, возвышающихся над обществом, направляя его развитие в русло традиционной национально-экономической динамики.

Традиционные институты культуры и система неформальных институтов (норм, правил и стереотипов поведения) являются той сферой, которая производит и «поставляет» в сферу экономики фундаментальные методологические принципы.

Фрейбургская школа неокантианства развивала тезис о том, что объяснению мира предшествует выбор этических ценностей. Так, по утверждению бывшего вице-президента Социнтерна У. Пальме, социальная цель выводится из «идеалов и этических ценностей», а направление политики, в конечном счете, определяется «ценностными установками и идеями».

– Сергей Леонидович, этический подход даёт понимание того, что экономические законы воспроизводства общества являются отражением закономерностей самой жизни, самого общества?!

– Несомненно. С.Л. Франк подчеркивает, что основной закон исторической жизни в том, что «общество не делается и не учреждается людьми, а творится на подобие органических существ, произрастая из прошлого… Коротко говоря: где забыта основная истина, что человеческая жизнь подчинена вечным общественным началам, там неизбежно забывается и мысль об основном, сверхсовременном или сверх исторического единства, человеческой жизни, и общество мнится как создание сегодняшнего дня. И наоборот: из усмотрения вечных основ общественной жизни непосредственно вытекает признание единства его движения, внутреннего, неустранимого соучастия прошлого в настоящем, как необходимого условия самой жизни…».

«Где человек считает себя самого – индивидуально или коллективно – хозяином своей жизни, там общество существовать не может; идея самочинного устроения человеческой жизни, эта основная, доминирующая идея всего нового времени, поскольку она реально торжествует  и воздействует на жизнь, приводит к гибели и крушению всякой общественности;… Человек, как таковой, не имеет вообще никаких «прирожденных» и «естественных»  прав: его единственное и действительно неотъемлемое право есть право требовать, чтобы ему было дано право исполнить его обязанность. Непосредственно или косвенно к этому единственному праву сводятся все законные права человека».

Смысл жизни человека непосредственно связан с понятием социализации через общественное служение и нравственный долг – долг перед людьми, обществом и Богом. При этом только религиозно-нравственное воспитание человека дает ему понимание того, что понятия социализации, долга и служения являются, по сути своей, равнозначными; что служение Богу для простого светского человека равнозначны служению людям и обществу, добру и любви, которые каждый человек должен нести в себе, отдавая всего себя обществу и работе, понимаемой как служение, подчиняя свое «я» великому общенациональному «мы».

– Сергей Леонидович, сегодня мы сами творим историю нашего Отечества. Но как ее следует изучать?! Как в этом нам поможет проект «Школа молодого гуманитария»?

– Реализация проекта «Школа молодого гуманитария» позволило выявить ряд проблем и сформулировать предложения по его улучшению:

ПРОБЛЕМЫ:

– в лекционных курсах до конца не раскрыта концепция «Россия как государство-цивилизация». По сути это звучит пока как лозунг.

– главные вопросы лекционных курсов – вопрос идентичности и места России в мире. Но на них нет ответа, так как до конца не проработана концепция «Россия как государство-цивилизация».

РЕКОМЕНДАЦИИ:

– четко и аргументированно представить суть концепции «Россия как государство-цивилизация».

-красной нитью через все темы лекционных курсов Школы должна проходить идея того, что Россия – это уникальное государство-цивилизация, и именно уникальность формирует идентичность, особую систему ценностей, взгляд на мир и свое место в нем. Концепция должна объяснять слушателям отечественную историю на фоне мировой, раскрывать сущность современности и формировать понимание развитие мира и место России в нем. 

Тем не менее, проект «Школа молодого гуманитария» стал активной движущей силой процесса содержательного россиецентричного обновления основ современного гуманитарного знания.

Это связано с мощным подъемом национального самосознания, признанием приоритета традиционных российских ценностей, возрастающим интересом молодежи к истории нашей Родины. Это ценно, прежде всего, постоянно растущим осознанием слушателями Школы социокультурного значения истории нашего Отечества, а также стремлением подрастающего поколения к познанию всего культурно-исторического многообразия героической судьбы России.

– Кто же, по Вашему мнению, должен преподавать в «Школе молодого гуманитария»?

– Во-первых, философы, которые способны сгенерировать идею государственности как особую форму познания социального мира, именно социально-философские знания, включающие понятия логики, метафизики, теории познания, аксиологии, способны формировать мировоззрение.

Во-вторых, историки и социологи, которые на конкретно-историческом и социокультурном материале смогут задать общий уровень интеллектуального развития личности гражданина и расширения его кругозора. К примеру, в рамках анализа российской государственности необходимо рассмотреть историю развития основных направлений социально-философской мысли России, понятия нигилизма, анархизма, прагматизма, интеграции и многие другие, граждане должны знакомиться с творческим наследием наших великих мыслителей, о которых должен знать любой образованный человек.

В-третьих, социальные психологи, которые помогут развивать в процессе приобщения к национальной идее способность гражданина мыслить. От психолога и подачи соответствующего содержательного материала зависит интерес гражданина к основам государственности как мировоззрению и способность воспринять этот сложный ментальную конструкцию уже в качестве миропонимания.

В современных условиях благодаря деятельности Школы удастся сформулировать новый проект «Россия», определить его смысловые ориентиры.

Главные смысловые ориентиры жизни народов и государств выражаются, в том числе, в так называемых смысловых триадах.

В польской триаде это бог, гонор и отечество. Иначе сформулирована китайская смысловая триада – долг, справедливость и материальное благополучие.

В современной России пропагандируется несколько видоизмененная и усеченная «уваровская» триада.

Для современного российского общества важно определить пушкинскую смысловую триаду для России.

Это:

– служение Родине –

«Пока свободою горим,

Пока сердца для чести живы,

Мой друг, отчизне посвятим

Души прекрасные порывы!»,

– познание мира –

«Как эта лампада бледнеет

 Пред ясным восходом зари,

Так ложная мудрость мерцает и тлеет

Пред солнцем бессмертным ума.

Да здравствует солнце, да скроется тьма!»,

– созидание прекрасного –

«Служенье муз не терпит суеты;

Прекрасное должно быть величаво».

– Сергей Леонидович, охарактеризуйте состояние современного гуманитарного знания.

– Современному гуманитарному знанию необходимо выработать такой научный синтез, в котором будут комплексно и гармонично сочетаться все имеющиеся методы современного социогуманитарного знания. Сегодня идет объективный процесс формирования не только единого глобального мирового хозяйства, но и активно размывается государственный суверенитет. Интересам англосаксонской глобализации служат, прежде всего, транснациональные корпорации и многочисленные неправительственные организации, посредством которых и проводится целенаправленная политика унификации культуры. Поэтому данная политика в научной литературе и получила емкое название «культурный империализм».

Современное гуманитарное знание образует общеметодологический базис системы действующих и реально работающих принципов, практически реализуемых в конкретной форме государственной политики через разнообразные механизмы государственного управления и регулирования всего общества в целом. Антинаучные и псевдотеоретические доктрины и принципы, являясь по своей сути дезинформационными, несут в себе сверхмощный разрушительный потенциал.   Любое научное заблуждение неоднократно сказывается на практике человеческой жизнедеятельности, возрастая в геометрической прогрессии, превращаясь в оружие массового поражения, которого еще не знала история человечества.

Основная претензия научного сообщества заключается в том, что ученый не может быть объективен в отношении тех событий, свидетелем и участником которых он является. Многие факторы, особенно политические, влияют на сознание современника, поэтому не заслуживают исторического анализа явления, ставшие предметом обсуждения политиков и экспертов, дискуссий в блогосфере.

В современном гуманитарном знании уже накоплен определенный опыт изучения современной эпохи. Он разнороден, так как имеет отношение не столько к науке, сколько к «политическому заказу», легитимации официального нарратива о недавнем прошлом. Это, прежде всего, касается стран, переживающих сегодня активный процесс собственного нациестроительства, принимающий, как правило, агрессивные формы.

История современности притягивает к себе тех исследователей, кто склонен к методологическим экспериментам постмодернистской направленности. Недочеты истории современности трактуются как ее достоинства теми учеными, которые сегодня занимаются научным моделированием с исторической методологией, особенно в многочисленных работ по методологии трансферов, посвященных изучению взаимовлияний в национальных культурах, кросс-культурным исследованиям, «перекрестной истории», «histoire croisee», «shared history».

Современная история оказалась востребована не столько в силу своей политической актуальности, а сколько тем, что изучение недавнего прошлого стало благодатным полем для экспериментов, как в области методологии гуманитарных исследований.

Новый подход к современному гуманитарному знанию заключается в признании субъективности главным фактором, определяющим изучение прошлого. Претензия исторической науки на истинность и достоверность, свойственные для позитивистской традиции, уже воспринимаются как «моветон». Субъективизм научных исследований определяется мировоззрением ученого, а не эпохой, которую он изучает.

История является синтезом исторического, социального, социологического и политологического знания, непосредственно связанного с историей политической мысли. Этот синтез имеет огромное познавательное и не менее важное воспитательное значение.

История в научном плане не рассматривает общечеловеческие ценности в их комплексе, она лишь свидетельствует о справедливости, доверии, равенстве, свободе, общем благе.

Историческая судьба конкретной страны может быть несправедливой, если:

– нарушена связь с природой человека как разумного существа, исторически живущего в территориальных сообществах:

 – произошел отход от выработанных тысячелетиями общечеловеческих ценностей.

Таким образом, забота индивида и коллектива об общем благе, соблюдении общечеловеческих ценностей, будь то десять заповедей Христа или десять принципов Будды, а не индивидуализм, эгоизм, потребительство, отрицание общего достояния создают условия для улучшения жизни любого общества и конкретного человека.